지성과 은총, 발췌 I

2017. 7. 6. 21:06

지성과 은총



우리는 지성이 파악하지 못하는 것이 지성이 파악하는 것보다 더 실재적이라는 것을 지성을 통해 알고 있다.



신앙은 지성이 사랑의 빛으로 밝혀지는 경험이다.

다만 지성은 그것 고유의 수단들, 다시 말해 확인과 증명을 통해 사랑의 우위를 인정해야 한다. 지성은 이유를 알고서만, 그리고 완전히 적확하고 분명한 방식으로만 복종해야 한다. 그렇지 않으면 그것의 복종은 오류이며, 그것이 복종하는 대상 또한 이름표와는 달리 초자연적인 사랑이 아닌 다른 것이다. 이를테면 사회적 영향력 같은 것.



지성의 영역에서, 겸손의 미덕은 주의력과 다른 것이 아니다.



잘못된 겸손은 우리가 자신으로서, 이러이러한 개별적 인간으로서 아무것도 아니라고 믿게 한다.

참된 겸손은 우리가 인간으로서, 보다 일반적으로는 피조물로서 아무것도 아니라는 것을 아는 것이다.

거기서 지성은 큰 몫을 한다. 보편적인 것을 이해해야 한다.



우리가 바흐나 그레고리오 성가를 들을 때, 영혼의 모든 능력들은, 저마다 제 방식대로, 이 완벽하게 아름다운 것을 파악하기 위해, 긴장하고 침묵한다. 그 중에서도 지성: 거기서 긍정할 것도 부정할 것도 찾지 못하지만, 그것으로 자라난다.

신앙은 이런 종류의 동의여야 하지 않을까?

우리는 관조의 대상이어야 할 신앙의 신비들을 긍정 혹은 부정의 대상으로 만듦으로써 그것을 격하시킨다.



[…]




L’INTELLIGENCE ET LA GRÂCE



Nous savons au moyen de l’intelligence que ce que l’intelligence n’appréhende pas est plus réel que ce qu’elle appréhende.



La foi, c’est l’expérience que l’intelligence est éclairée par l’amour.

Seulement l’intelligence doit reconnaître par les moyens qui lui sont propres, c’est-à-dire la constatation et la démonstration, la prééminence de l’amour. Elle ne doit se soumettre qu’en sachant pourquoi, et d’une manière parfaitement précise et claire. Sans cela, sa soumission est une erreur, et ce à quoi elle se soumet, malgré l’étiquette, est autre chose que l’amour surnaturel. C’est par exemple l’influence sociale.



Dans le domaine de l’intelligence, la vertu d’humilité n’est pas autre chose que le pouvoir d’attention.



La mauvaise humilité amène à croire qu’on est néant en tant que soi, en tant que tel être humain particulier.

L’humilité vraie est la connaissance qu’on est néant en tant qu’être humain et, plus généralement, en tant que créature.

L’intelligence y a grande part. Il faut concevoir l’universel.



Quand on écoute du Bach ou une mélodie grégorienne, toutes les facultés de l’âme se tendent et se taisent, pour appréhender cette chose parfaitement belle, chacune à sa façon. L’intelligence entre autres : elle n’y trouve rien à affirmer et à nier, mais elle s’en nourrit.

La foi ne doit-elle pas être une adhésion de cette espèce ?

On dégrade les mystères de la foi en en faisant un objet d’affirmation ou de négation, alors qu’ils doivent être un objet de contemplation.



[…]

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